痲瘋病的奇異消失，無疑不是長期以來簡陋的醫療實踐的結果，而是實行隔離，以及在十字軍東征結束後切斷了東方病源的結果。痲瘋病退隱了，但是它不僅留下這些下賤的場所，而且留下了一些習俗。這些習俗不是要撲滅這種病，而是要拒之於某種神聖的距離之外，把它固定在反面宣傳之中。在痲瘋病院被閒置多年之後，有些東西無疑比痲瘋病存留得更長久，而且還將延續存在。這就是附著於痲瘋病人形象上的價值觀和意象，排斥痲瘋病人的意義，即那種觸目驚心的可怕形象的社會意義。
痲瘋病消失了，痲瘋病人也幾乎從人們的記憶中消失了。但是這些結構卻保留下來。兩三個世紀之後，往往在同樣的地方，人們將會使用驚人相似的排斥方法。一貧苦流民、罪犯和「精神錯亂者」將接替痲瘋病人的角色。我們將會看到，他們和那些排斥他們的人期待著從這種排斥中得到什麼樣的拯救。這種方式將帶著全新的意義在完全不同的文化中延續下去。
這是傅柯在《瘋癲與文明》第一章〈愚人船〉（Narrenschiff）中所說的話。
大學時和兩位外系的朋友合組讀書會，當時決定選傅柯的書來讀，但不是選擇和刑法、犯罪學有關的《監獄的誕生》，卻選了這本書。讀完後大受震撼，對於被摒除在社會主流的邊緣族群，有了不同的理解角度。中心與邊緣，都是權力的產物，有權力者可以界定何者為中心，何者為邊緣。
一直以為痲瘋病人的象徵位置已被罪犯、精神病患、流民所取代，沒想到事隔多年之後，真實的痲瘋病人「愚人船」會在台灣上演，而且，幾乎得不到社會主流勢力的關心。樂生療養院這艘大船將被迫搬遷，當年的樂生阿公阿媽，在年輕時被迫與社會隔離、被剝奪受教育與正常生活的權利，當她們無奈接受命運安排，想在療養院安渡餘生時，現今卻又要再次被迫離開他們熟悉的空間環境，即使新環境設備又新又好，但畢竟是個陌生、讓人沒有安全感的地方。放逐之地因為成為捷運預定通過的地方，不再是廢棄之地，於是突然又要收回來，樂生病友理所當然必須再次漂流。
也許是因為台北縣前後兩任縣長藍綠都有，所以這次事件看不到抓狂的民意代表出面發聲，也得不到每天絞盡腦汁找新聞主題的媒體和政論節目重視。我們在電視上看到馬英九春酒醉酒報導、陳水扁對女記者自以為幽默卻非常不得體的冷笑話，這些芝麻小事都能做成好幾天的專題報導，但是樂生，這跟人權息息相關的議題，主流媒體卻輕輕帶過，只剩下部落客持續地在網路上串連、發聲，甚至募款20萬買下了蘋果日報半版廣告，提醒大家重視這個問題。
難道，台灣真的只剩下統獨問題可以關心了嗎？是不是什麼都要扯上統獨藍綠，才會有人注意？是不是樂生病友人數太少，太過弱勢，對於選票不會造成影響，所以政客們也置之不顧？甚至還有人把抗爭的樂生青年抹黑為「職業學生」，說他們的抗爭行為是出於政治內鬥的操弄；有人說樂生事件已經變得太過政治化，問題是如果不這麼做，根本不可能得到注目。
不需要談到「正義」這麼抽象的概念，具有同理心的人，都會同情樂生阿公阿媽的處境才是。不能因為他們太過弱勢、得不到社會其他人的重視，就可以理所當然漠視他們的權利，甚至連程序上的討論都沒有完整進行。在一個號稱「民主」、「人權立國」的國家，卻粗糙到連民主程序都能捨棄，這些矛盾的現象時時發生，讓人精神錯亂。
每個人都有許多不同的面向，因此每個人都有可能是邊緣、是異端，也許某一天醒來，你會突然發現自己被摒棄在社會主流之外，過著被社會排斥的生活。如果現在你不能為弱勢族群挺身而出，那麼到那時也不能寄望別人為你說話。
關於樂生的議題，在網路上已經討論得很多了，也有一些串連行動，它會不會擴大成為眾人矚目的社會運動？我不知道，但如果連主流媒體都沉默以對的話，我想，是很難的。媒體不再是第四權，而是出賣靈魂給政治團體與廣告金主的商業機制，也許我們該參考一下〈瑞士人怎麼看電視〉這篇文章，以觀眾付費方式，決定我們要讓怎樣的節目生存。在那之前，只希望對樂生的關注能由網路傳播到實體，讓更多人知道這件事不只是幾十位風燭殘年的痲瘋老人安養問題，而是我們念茲在茲、時刻追求的民主與人權問題，以及在台灣尚未受到重視的文化資產保存問題，並且也是我們關心他人痛苦與不幸的證明。
● 傅柯《瘋癲與文明》第一章：〈愚人船〉
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